Chú Đại Bi - Lời tựa của tác giả

Mật giáo cúng được coi là Chân Ngôn Tông, và với Phật giáo cũng có chung một quan niệm triệt học cũng như Tôn Giáo về Hồn Nhiên thể. Vì lẽ đó, chúng ta không có cách nào để phân định giới hạn, cứu cánh của Mật Giáo và Phật Giáo. Tuy nhiên, theo quan niệm và tính hiếu kỳ của một số cá nhân, Mật giáo có sắc thái đặc biệt nồng hậu, nhất là về mặt mật chú bản thân. Thông thường, Mật Giáo được chia thành hai phái: Mật giáo tạp bộ và Mật Giáo Thuần Bộ. Tôn chỉ của Mật Giáo tạp bộ được thể hiện rõ ràng trong kinh điển của Hiển Giáo bao gồm những ngôn thuyết của Đức Phật Tổ, Ứng Thân Phật, và Thích Già. Còn tôn chỉ của Mật Giáo thuần bộ cũng được thể hiện trông kinh điển của Hiển Giáo bao gồm những ngôn thuyết của Đức Phật Tổ, Pháp Thân Phật và Đức Đại Phật Như Lai. Vậy giữa hai giáo phái có sự sai biệt khá rõ rệt: Một phái theo tôn chỉ nhương tai và đắc lạc (Trấn áp tai ương và tìm nguồn vui). Còn phái kia nhằm mục đích chuyển mê khai ngộ (Chuyển sự mê muội sang đường giác ngộ). Dĩ nhiên, giữa hai giáo phái có điểm dị đồng. Nhưng tất cả những dị đồng đó đều có thể lý giải theo hai phương diện kể trên. Đó là điều mà chúng ta cần phải thấu triệt. Có vậy, sau mới hiểu được ý nghĩa thâm sâu của Mật Giáo. Còn nói đến sự huyền bí, dĩ nhiên là hết sức siêu việt khó mà diễn tả hết được. Thật vậy, sự huyền bí đó chẳng ở đâu xa, mà nằm ngay trong chính bán thân , tuyệt đối không mảy may xa cách chúng ta. Điều mà Mật Giáo gọi là bí mật gồm hai loại: Bí mật của chúng sinh và bí mật của Như Lai (cũng có thuyết chia làm bốn loại), nhưng căn bản, bí mật vẫn thiên về chúng sinh. Cổ nhân có câu: "Muốn cởi chuông thời phải tìm người buộc chuông" Điều đó thật là chí lý. Chân ngôn trong Phạn ngữ được gọi là Man Đát La. Có thể đọc là: Mật Ngữ. Minh (sáng tỏ) như ngữ (theo như tiếng nói), lời nói chân thực. Chân ngôn của Man Đát La có đầy đủ ý nghĩa kể trên. Nói một cách khác , đó chính là lời nói chân thực, lời nói của các vị thần thánh. Vậy thì, ngoại trừ Mật Giáo, những lời giáo huấn khác không phải là của nhà Phật, hoặc lời nói không trung thực hay sao? Xin thưa, không phải vậy, đó chẳng qua là Mật Giáo hơi chú trọng về ngôn ngữ và phát xuất từ những ý nghĩa, coi việc mà biết sự thực, nghe âm thanh mà biết được thực tướng. có thể hiểu là "chân ngôn là thanh, mà thanh chính là ngữ mật". Vậy thì Phật Đà tại sao lại nói là Hiển Giáo? Phải chăng muốn nêu một thuyết mới về Phật giáo có tính chất lập dị chăng? hoàn toàn không phải như vậy, như cuốn đại thừa Khởi Tín Luận đã trình bày rõ rệt: Chúng sinh vẫn là tự hữu (tự nó có), lại bàn rộng thêm: văn nhiều là phiền, lòng vui là chủ (nguyên văn: văn đa vi phiền, tâm lạc tổng trì). Ý nói lời văn nhiều càng phiền phức dễ lầm, làm cho lòng được vui là chủ yếu. Trái lại, lời văn bao hàm nhiều ý nghĩa càng dễ hiểu hơn. Vì thế Đà La Ni đặc biệt phát huy lòng từ bi quảng đại. Ngoài ra, còn có thuyết "Lục Ba La Mật Kinh" như sau: Nếu kẻ nào có tính thời không thể thụ trì thế kinh, Điều phục, Đối pháp, Bàn nhược. Hoặc lại có kẻ có tình, tạo nên nhiều nghiệp ác như tứ trọng, bát trọng, ngũ vô gián tội, báng phương, hết thảy đều để ra nhiều trọng tội, phải sớm được tiêu diệt, mau chóng tỉnh ngộ, siêt thoát niết bàn. Nên giải thích cho họ các kinh Đà La Ni Tạng. Do đó, ta mới thấy được lòng từ bi của nhà Phật vô cùng quảng đại, và công dụng của mật chú thật vô cùng linh hiển. Do đó mà hiển giáo có một khoảng cách xa không kịp Mật Giáo Mật chú được giải thích trong cuốn sách này tuy chỉ có một thiên "Đại bi chú" nhưng công dụng rất lớn bao gồm hết thảy công đầy đủ các đại tiểu mật chú, đang được tất cả mọi người thành tâm tụng niệm. Tôi hy vọng được các đồng đạo tụng niệm bản kinh này thấu triệt được những điều nói trong kinh. Lòng từ bi, lòng bình đẳng, lòng vô vi, lòng vô nhiễm, lòng không quan, lòng cung kính, lòng ty hạ (khiêm tốn với kẻ dưới) lòng vô tạp loạn, lòng vô kiến thủ (không thành kiến, cố chấp). lòng vô thượng bồ đề. Theo tinh thần đó, ta có thể tu trì để cứu đời, độ người và độ mình. Cuối cùng tôi hy vọng được chư vị đạo đức thập phương không tiếc công chỉ giáo, tôi thật vô cùng cảm kích.

Pháp Sư Thánh Ấn